La fête de la Transfiguration du Seigneur, le 6 août

La fête chrétienne de la Transfiguration a lieu le 6 août dans le calendrier liturgique catholique et célèbre un événement majeur de la vie terrestre de Jésus :la vision de la Gloire du Christ qu’eurent Pierre, Jean et Jacques, huit jours après la confession de Pierre à Césarée et la première annonce de la Passion. Cette révélation de la nature divine de Jésus est relaté  dans le Nouveau-Testament.

« Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques, et il alla sur la montagne pour prier. Pendant qu’il priait, son visage apparut tout autre, ses vêtements devinrent d’une blancheur éclatante » (Luc, 9, 29 b-30).

Voici une vidéo qui explique de façon claire et illustrée le sens de cette fête:

Fête orientale très ancienne, la Transfiguration a été fixée au 6 août dès le VIIe siècle même si pour les chrétiens orthodoxes cette fête est célébrée le 19 août.

La Transfiguration dans la Bible 

Dans le Nouveau Testament, Jésus, accompagné de ses disciples Pierre, Jacques et Jean, va sur le mont Thabor. Là, il est transfiguré devant leurs yeux. La  divinité du Christ est révélée de manière visible aux apôtres.

La Transfiguration doit être relue à la lumière de l’Ancien Testament. Aux côtés de Moïse et d’Élie, Jésus représente l’Alliance conclue par Dieu avec Israël. Jésus resplendit comme le visage de Moïse qui redescendait du mont Sinaï (Ex 34, 35).

La transfiguration dans d’autres églises chrétiennes à travers le monde. 

Au commencement …

La fête de la Transfiguration est célébrée en Orient depuis les premiers siècles. Elle serait née en Arménie au début du IVème siècle afin de  christianiser une fête païenne en l’honneur de la déesse Aphrodite. D’autres thèses suggèrent qu’elle a été introduite en Syrie à la fin du Vème siècle.

Dans l’Église byzantine cette fête s’appela « Métamorphose du Sauveur ». En Occident, la fête de la Transfiguration a été observée dans certaines régions avant qu’elle ne devienne universelle dans l’Église latine. Il est attesté que la fête de la Transfiguration était célébrée dans le rite mozarabe en Espagne. Ensuite, c’est grâce à Pierre le Vénérable (vers 1092-1156),qui était abbé de Cluny, un des monastères les plus influents de l’Europe médiévale, que la Transfiguration a été introduite dans la liturgie clunisienne, renforçant ainsi sa reconnaissance et son importance dans l’Occident chrétien. De Cluny et par le monachisme qui l’honorait, elle ne s’établit définitivement dans la liturgie de l’Église occidentale qu’avec l’édition du Missel Romain de 1570.

Comme on l’a vu plus tôt, dans l’Église catholique romaine, la fête de la Transfiguration est célébrée le 6 août. Cette date a été fixée par le pape Calixte III en 1456 pour commémorer la victoire des chrétiens sur les Ottomans à la bataille de Belgrade.

Quant à l’Église orthodoxe orientale, on a dit que la Transfiguration est célébrée le 19 quoique, certaines églises orthodoxes suivent le calendrier grégorien  célébrant la Transfiguration le 6 août. Cependant, la majorité des Églises orthodoxes tiennent à préserver leurs traditions liturgiques anciennes et continuent d’utiliser le calendrier julien pour leurs fêtes religieuses. Cela inclut des Églises comme l’Église orthodoxe russe, l’Église orthodoxe serbe et l’Église orthodoxe de Jérusalem. Remarquons que cette fête est l’une des Douze Grandes Fêtes de l’Église orthodoxe.

Les Églises orthodoxes orientales (non chalcédonienne) célèbrent aussi la Transfiguration souvent à des dates similaires mais avec des liturgies et des traditions spécifiques à chaque église. C’est le cas de l’Église copte orthodoxe d’Alexandrie, l’Église éthiopienne orthodoxe Tewahedo, l’Église érythréenne orthodoxe Tewahedo, l’Église arménienne apostolique, l’Église syriaque orthodoxe d’Antioch, l’Église malankare orthodoxe syrienne.

Ces Églises ont des liturgies riches et anciennes, souvent en langues liturgiques comme le copte, le syriaque, l’amharique ou le gé’ez. De plus, chaque église est autonome, avec son propre chef spirituel (patriarche, catholicos, etc.) et sa propre structure administrative.

Les anglicans célèbrent également la Transfiguration le 6 août, suivant le calendrier liturgique de l’Église catholique romaine. La célébration de la Sainte Eucharistie (ou Sainte Communion) est centrale à la fête. Ils mettent en oeuvre une variété de pratiques liturgiques et de traditions qui reflètent leur héritage catholique et réformé. Parmi lesquels se trouvent des services liturgiques riches en symboles, des lectures bibliques spécifiques, des hymnes appropriés et des activités communautaires en particulier pour les enfants, comme par exemple des activités éducatives et créatives, des reconstitutions de la scène de la Transfiguration, entre autres. 

Dans l’Église luthérienne, la Transfiguration est célébrée aussi par les fidèles, mais la date peut varier. Dans certaines traditions luthériennes, elle est célébrée le dernier dimanche après l’Épiphanie, marquant la fin de la saison de l’Épiphanie et le début du Carême.

Certaines Églises luthériennes, notamment celles suivant les calendriers liturgiques historiques, peuvent également célébrer la Transfiguration le 6 août. Le culte luthérien pour la Transfiguration inclut la prédication de la Parole, la lecture des Écritures et souvent la célébration de la Sainte Cène (Eucharistie). Les lectures bibliques typiques incluent le récit de la Transfiguration, généralement tiré de l’Évangile de Matthieu (17:1-9), de Marc (9:2-9) ou de Luc (9:28-36), ainsi qu’une lecture de l’Ancien Testament (souvent Exode 24:12-18) et une épître (comme 2 Pierre 1:16-21).

Chez les Baptistes, la transfiguration de Jésus est un événement riche en signification théologique et spirituelle. Dans une église baptiste, elle est vue comme une affirmation de la divinité de Jésus, un accomplissement des Écritures, une anticipation de la résurrection et un appel à la transformation personnelle. En méditant sur cet événement, les baptistes sont invités à renforcer leur foi et à vivre de manière plus alignée avec les enseignements de Jésus. La Transfiguration est donc une affirmation par Dieu de la messianité et unique filialité de Jésus, qui va effectivement accomplir sa mission en tant que serviteur souffrant en accord avec ses déclarations en Lc.9 :22.

L’Eglise Réformée de France, qui fait partie du protestantisme, ne célèbre pas la Transfiguration du Seigneur de la même manière que les Églises catholique et orthodoxe. Dans la tradition catholique et orthodoxe, la fête de la Transfiguration est célébrée et est considérée comme une fête importante. Cependant, les Églises réformées, y compris l’Église réformée de France, mettent moins l’accent sur les fêtes liturgiques et les commémorations des événements spécifiques de la vie de Jésus.

Cela ne veut pas dire  pas que la Transfiguration soit ignorée dans les Églises réformées. Elle est souvent mentionnée et méditée lors des sermons et des études bibliques, mais il n’y a généralement pas de célébration liturgique spécifique consacrée à cet événement. Les Églises réformées mettent davantage l’accent sur la prédication de la Parole de Dieu et l’enseignement biblique plutôt que sur le calendrier liturgique traditionnel.

Les Anabaptistes en général, et les Amish en particulier,  ne célèbrent pas spécifiquement la fête de la Transfiguration. Leur pratique religieuse met l’accent sur une vie simple et une foi vécue au quotidien, sans suivre un calendrier liturgique complexe. La Transfiguration, bien qu’elle soit reconnue comme un événement biblique important, est intégrée dans leur enseignement général plutôt que célébrée comme une fête spécifique.

© dozemode

Les chrétiens orthodoxes célèbrent la Transfiguration du Seigneur ou ‘Apple Sauveur’

Le 19 août, les croyants orthodoxes célèbrent la grande fête « la Transfiguration du Seigneur ». La célébration a été établie dans le souvenir des événements dont les trois évangiles parlent à la fois: Luc, Marc et Matthieu. Après être allé en Galilée, le Sauveur avec trois disciples – Pierre, Jacques et Jean – monta sur le mont Thabor. Au IVème siècle sur le mont Thabor, la mère de l’empereur Constantin, la reine Hélène, a construit un temple. Depuis lors, jusqu’à ce jour, la Transfiguration est célébrée chaque année par les chrétiens d’Orient.

En Russie, la Transfiguration est aussi appelée le «Sauveur de la pomme»: il y a longtemps eu une coutume pieuse d’apporter des pommes au temple ce jour-là et de les consacrer, comme d’autres fruits de la nouvelle récolte. Par exemple, dans le Kouban ce jour-là, beaucoup apportent du raisin au temple: le début de la collecte des variétés précoces dans cette région commence à la veille des vacances. La même coutume existe en Serbie et dans d’autres pays du sud.

Il existe une autre tradition sur le mont Athos. Le soir, à la veille de la Transfiguration, les pèlerins gravissent le plus haut des sommets du mont Athos, situé à 2033 mètres d’altitude. Dans le paraklis situé ici – l’église consacrée en l’honneur de la Transfiguration du Seigneur, le service dure toute la nuit, qui se termine le matin par la Divine Liturgie. Après son achèvement, tous ceux qui ont prié ensemble descendent 500 mètres plus bas, jusqu’à l’église de Panagia, où la table de fête a déjà été dressée pour eux par les moines de la Grande-Laure.

Source: https://santosepulcro.co.il/fr/news/pravoslavnye_khristiane_prazdnuyut_preobrazhenie_gospodne_ili_yablochnyy_spas/

Pourquoi « Apple Sauveur » ou « Sauveur de la pomme »?

En russe, le mot « spas » signifie « sauveur ». On appelle cette fête « iablotchni » (du mot « iabloko », pomme), car traditionnellement, ce jour-là, à la fin de la liturgie, le clergé bénit des fruits, notamment, des pommes. Il n’est donc pas surprenant qu’il était alors d’usage de cuisiner des tartes aux pommes et de les offrir aux proches et amis.

Dans l’Église orthodoxe, la pomme a plusieurs significations symboliques, souvent liées à des récits bibliques et à des thèmes théologiques. Elle  porte des significations profondes, allant du symbole du péché originel (comme dans le christianisme occidental) à celui de la rédemption et de la bénédiction divine. Par exemple, dans l’iconographie, Jésus peut être représenté tenant une pomme pour signifier sa victoire sur le péché et la mort.

Dans les icônes orthodoxes, certains saints peuvent être représentés avec des pommes pour symboliser leur relation avec les thèmes de la tentation, du péché et de la rédemption. C’est le cas de l’icône de la Théotokos (Mère de Dieu) appelée “Pomme du Paradis”, où la Vierge Marie et l’Enfant Jésus sont souvent représentés avec une pomme, symbolisant la nouvelle Ève et la rédemption par le Christ.

Par ailleurs, la Transfiguration est célébrée le 19 août. Ce jour coïncidant avec l’autorisation de cueillir les pommes, il a reçu le nom de « Sauveur des pommes ». À cette occasion les fidèles apportaient ces fruits à l’église et en rentrant chez eux préparaient des plats festifs — des tartes aux pommes. Aujourd’hui, la tradition consistant à consacrer les pommes n’est respectée que par les familles très religieuses, quant aux fêtes, elles jouissent toujours d’une grande popularité.

Pourquoi prépare-t-on des plats spéciaux pour les fêtes religieuses en Russie et d’autres pays orthodoxes?

Dans la religion orthodoxe, les prescriptions de renoncer à la nourriture d’origine animale pendant la majeure partie de l’année, a grandement influencé les traditions culinaires russes. En général chaque fête religieuse orthodoxe a une signification spirituelle profonde, et les aliments préparés pour ces occasions sont souvent choisis pour leur symbolisme. Par exemple, les aliments peuvent représenter des éléments de la foi, des événements bibliques, ou des thèmes spirituels tels que la résurrection, la purification, ou le sacrifice. En Russie par exemple, pour la fête de Pâques, on prépare  le kulich (un pain sucré décoré) et les œufs peints symbolisant la résurrection du Christ et la nouvelle vie. Le pain est souvent béni lors des services religieux de Pâques.

Le kolivo, un plat de grains de blé bouilli, de miel et des fruits secs est préparé lors les services commémoratifs des défunts, symbolisant la vie éternelle. La Kutia  plat de blé, souvent mélangé avec du miel, des noix et des fruits secs, préparé pour la veille de Noël, symbolise la vie éternelle et la prospérité, ainsi que la commémoration des ancêtres.

Il est présent aussi dans la gastronomie de la Biélorussie, la Moldavie, la Serbie et la Roumanie. En célébrant les fêtes religieuses avec des plats spécifiques, les orthodoxes préservent et célèbrent aussi leur héritage culturel.

Les lentilles et haricots  sont consommés pendant le Carême et autres périodes de jeûne. Ils représentent la simplicité et la modestie, en rappelant la nécessité de purification et de renoncement aux plaisirs matériels.

Même les célèbres blinis ont une symbolique dans l’orthodoxie. Attention les blinis russes sont de fines crêpes à la française. Ils sont préparées pour la fête de la Maslenitsa, juste avant le début du Carême et ils représentent le soleil et sont un symbole de la fin de l’hiver et du renouveau du printemps. Les blinis comme nous les connaissons en France, c’est à dire les petites crêpes épaisses s’appellent en réalité, des oladi.

En effet, les repas festifs font partie intégrante des rituels religieux et communautaires. Les recettes traditionnelles sont transmises de génération en génération, 

Pensée du jour

« Il y a  des nourritures spirituelles par exemple le jeûne qui devient une source vive pour l’être, l’eucharistie qui est une nourriture pour l’âme où le fidèle communie au corps et au sang du Christ. Il n’y a pas que le corps que l’on doit nourrir. Notre âme et notre esprit eux aussi ont faim, faim de beauté, de pureté, de vérité, de silence. La nourriture est une prière, une manducation »

Le Frère Jean (Gérard Gascuel)    https://www.photo-frerejean.com/